Partout en Afrique, le colonialisme n'était pas seulement un projet d'exploitation économique et de domination politique ; c'était aussi un projet de contrôle linguistique et culturel. La domination coloniale visait non seulement à déterminer qui gouvernait et qui avait accès aux ressources, mais aussi à élever les langues européennes au rang de symboles d'intelligence et d'autorité, tandis que les langues africaines étaient systématiquement marginalisées.
La littérature africaine a su saisir cette contradiction. Dans Une si longue lettre, Mariama Bâ écrit en se confrontant aux tensions liées à la mise en mots des réalités des femmes africaines à travers une langue héritée de la domination coloniale. Le roman d’Ama Ata Aidoo Notre sœur Killjoy, de la même manière, met en lumière la relation complexe entre l’anglais, en tant que langue d’expression littéraire, et en tant que rappel d’un déracinement culturel. Ces réflexions trouvent encore aujourd’hui un écho dans les réalités actuelles à travers tout le continent, où la langue reste étroitement liée aux questions de pouvoir, de culture, d’identité, de classe sociale, de genre et d’appartenance.
Aujourd'hui, dans de nombreux pays africains, l'accès à l'éducation, aux systèmes juridiques, aux services publics et à la participation politique dépend encore largement de la maîtrise des langues coloniales telles que l'anglais, le français ou le portugais.
Au Nigeria, par exemple, bien que plus de 250 langues soient parlées à travers le pays, l’anglais reste la langue dominante dans l’administration, l’éducation ou même le discours politique. Des dynamiques similaires persistent ailleurs sur le continent. En Tanzanie, bien que le kiswahili soit la langue nationale, de nombreux arrêts de justice continuent d’être rendus en anglais. Les citoyens qui ne comprennent pas l’anglais doivent compter sur des interprètes pour saisir les décisions judiciaires qui affectent leur vie.
Pour les femmes paysannes et issues de la classe ouvrière confrontées à l'exploitation minière, à l'extraction pétrolière, à l'exploitation forestière, aux investissements agricoles à grande échelle et à d'autres projets extractifs, l'exclusion linguistique a des conséquences profondes, en particulier pour les femmes rurales dont la langue est intimement liée à leur rapport à la terre, à l'eau, aux forêts, aux systèmes alimentaires, à leurs ancêtres et à leur survie.
Lorsque les informations relatives aux projets proposés par les pouvoirs publics sont souvent communiquées en langues étrangères sans que soient clarifiées leurs implications – notamment les modalités du projet proposé, les risques qu'il présente, les indemnités proposées ou les recours juridiques disponibles pour le contester –, la capacité des personnes concernées à donner un consentement éclairé ou à organiser une résistance contre ce projet fait alors de la langue une question de pouvoir.
La langue chez les femmes : apprentissage, libération et traduction comme outil de résistance
La langue a joué un rôle central dans le développement de Les femmes apprennent la libération (WLL), le programme de formation politique de 18 mois proposé par WoMin aux militantes de première ligne. La première promotion du WLL a débuté en juillet 2024, réunissant 60 femmes originaires du Cameroun, de Guinée-Conakry, de Côte d’Ivoire, de Madagascar, d’Afrique du Sud et d’Ouganda. Dès le départ, le WLL a conçu l'éducation politique non pas comme un transfert de connaissances des experts vers les communautés, mais comme un processus d'apprentissage collectif ancré dans les expériences et les luttes des femmes elles-mêmes.
La cohorte ougandaise du WLL parlait huit langues et représentait cinq luttes communautaires différentes. L’anglais aurait pu servir de langue commune pour certaines discussions, mais s’y fier exclusivement aurait risqué d’empêcher certaines femmes d’exprimer pleinement leurs expériences, leurs questions, leurs analyses et leur imagination politique. WLL a donc délibérément intégré l’interprétation dans le processus d’éducation politique. L’animation alternait entre l’anglais, le luganda, le runyoro et le kinyarwanda, tandis que les participantes elles-mêmes s’impliquaient activement pour s’assurer que l’interprétation était bien assurée.
En tant que Sostine Namanya, animatrice ougandaise a expliqué : “ La traduction peut être une solution, mais il faut prévoir un budget pour cela et s'y préparer. ”
Dans de nombreux contextes africains, les personnes ont des origines linguistiques diverses et parlent souvent plusieurs langues. Si l’anglais ou le français peuvent servir de langues communes, le recours aux langues coloniales peut reproduire des relations de pouvoir inégales et affaiblir les mouvements. L’interprétation et la traduction deviennent donc des outils puissants pour construire des mouvements multilingues et solides, capables d’approfondir la participation collective.
En 2024, WoMin a publié des documents destinés à soutenir la Campagne « Le droit de dire NON » en Afrique de l'Est en cinq langues, qui viennent s'ajouter à une multitude de supports pédagogiques et de ressources, tels que son film primé, Les femmes soutiennent le ciel (2021) et une bande dessinée, Des voix contre l'extractivisme : des héroïnes pour le changement. L'acte d'interprétation et de traduction constitue en soi un outil de résistance, car il remet en cause la concentration du pouvoir entre les mains des langues coloniales et permet à davantage de personnes, en particulier aux femmes qui ont historiquement été exclues des processus politiques, de participer pleinement à l'éducation politique et à la construction de mouvements.
Le langage et la production du savoir
Les femmes issues des milieux paysans et populaires ont su exprimer, dans leurs propres mots, une compréhension très fine de l'interdépendance écologique. Elles expliquent comment les forêts apportent la pluie et de l'air pur, comment les rivières font vivre les communautés, et comment la destruction des écosystèmes menace directement leur survie et celle des générations futures.
À la École féministe du Zimbabwe 2021, une participante a résumé la vision écoféministe qui s'est dégagée des discussions : “ En perturbant la nature, on perturbe ou on détruit l’avenir d’une femme. ”
Cette prise de conscience ne provient pas de textes universitaires ni de rapports scientifiques, mais d’une expérience vécue et d’un savoir incarné, acquis grâce à des relations et à des interactions établies avec la terre, l’eau, les forêts et les systèmes agricoles.
La conscience écologique précède souvent l'apparition d'une terminologie écoféministe formelle, qui est généralement élaborée en anglais ou en français, effaçant ainsi les expériences et les savoirs des femmes africaines. La marginalisation des langues autochtones se traduit donc également par la marginalisation des épistémologies autochtones.
Vers la justice linguistique
C'est grâce à la langue que les individus donnent un sens à leurs expériences, partagent leurs connaissances, tissent des liens et organisent des actions collectives. Les langues coloniales ont longtemps servi d'instruments de violence et d'exclusion à l'encontre des communautés paysannes et ouvrières, en particulier des femmes.
Si les mouvements écoféministes africains souhaitent contribuer à une véritable transformation sociale, ils doivent adopter les langues que les gens comprennent et utilisent dans leur vie quotidienne. Ce n’est qu’en plaçant les langues autochtones au cœur de leurs pratiques d’interprétation et de traduction que les mouvements sociaux pourront approfondir la conscience politique collective. C’est grâce à ces pratiques que la pédagogie populaire peut rester responsable vis-à-vis des communautés avec lesquelles elle travaille et contribuer à un avenir féministe où toutes les voix seront entendues.
