Réflexions sur l’École internationale d’organisation féministe afrocentrique
Du 11 au 15 septembre 2026, le École internationale d'organisation féministe Berta Cáceres (IFOS) s'est tenu à Nairobi, au Kenya. Co-organisé par la Grassroots Global Justice Alliance, l'Indigenous Environmental Network et la Marche mondiale des femmes, cet événement a réuni plus de 150 participant·e·s venues de 37 pays et territoires. S'inscrivant dans une vision décoloniale et panafricaine, le programme a permis d'explorer les luttes interdépendantes et les alternatives possibles. Les discussions ont porté sur la justice climatique, l'agroécologie, les droits fonciers, la souveraineté et les biens communs de la nature.
Ubuntu : un nouveau regard
L'un des thèmes récurrents de l'école était la philosophie de l'Ubuntu. Ancrée dans les modes de vie d'Afrique australe, l'Ubuntu est une tradition vivante qui façonne nos relations les uns avec les autres et avec le monde qui nous entoure, tant sur le plan physique que spirituel. L'Ubuntu nous invite à reconnaître la personnalité de chacun et notre interdépendance au sein du grand réseau de la vie.
“ Ubuntu, c'est souvent introduit par l'expression ‘ umuntu ngumuntu ngabantu ’, généralement traduite par ‘ une personne n'est une personne qu'à travers les autres ’ ou simplement ‘ Je suis parce que nous sommes ’. L’ubuntu nous invite à prendre conscience la personnalité comme étant fondamentalement relationnelle. ” Alors que la xénophobie et l’afrophobie, sur le continent, sont mises au service d’un programme d’extrême droite, nous devons nous réapproprier l’Ubuntu. » - Khwezilomso, Afrique du Sud
Cette école est née de nos parcours individuels en tant que féministes, ainsi que des récits, des luttes et des expériences qui nous ont amenées à rejoindre le mouvement. Au cœur de ces parcours se trouvait une quête plus profonde visant à renouer avec notre propre humanité, ce qui nous a ensuite ouvertes à la reconnaissance et à la connexion avec l’humanité des autres. Nous avons pris conscience que, avant même de pouvoir l’exprimer clairement, la philosophie de l’Ubuntu était déjà présente dans notre formation en tant que féministes : la compréhension que notre humanité est profondément liée à celle des autres. À partir de cette prise de conscience, nous avons commencé à nous demander : quels projets sociaux, mouvements, idées et philosophies peuvent nous aider à construire des modes d’existence qui honorent cette interconnexion ?
Nos questionnements nous ont conduits à rejoindre des mouvements qui remettent en cause les idéologies et les institutions impérialistes qui ont bouleversé et sapé les territoires, les cultures et les institutions autochtones. Parmi ceux-ci figurent le mouvement anti-néolibéral, porté par les militant·e·s pour la justice climatique et écologique ; le mouvement anti-impérialiste, renforcé par les penseur·e·s et militant·e·s décoloniaux ; et le mouvement anti-patriarcal, façonné par les luttes féministes, etc. Au sein de ces mouvements, nous constatons un engagement commun à transformer les systèmes qui nous divisent, nous exploitent et nous déshumanisent.
L'arbre de l'oppression
“ La suprématie blanche a besoin d’excuses et de prétextes pour opprimer les gens. [Les systèmes d’oppression] assurent leur survie en se nourrissant de notre dignité. ” - Isabel, Sénégal
Alors que le sentiment anti-migrants se propage à travers le continent, cela nous rappelle que les systèmes d’oppression alimentent la séparation, la guerre, la militarisation et la méfiance entre les communautés. Les politiques d’État ancrées dans une logique carcérale et punitive transforment les personnes en gardiens de l’humanité des uns et des autres, encourageant la violence au nom de la “ justice ”. Cette même violence contrôle et criminalise les identités de genre non binaires, mobilise des foules pour s’en prendre à des femmes en raison de leur façon de s’habiller, et déplace des communautés entières au nom d’un soi-disant développement. Nous devons donc veiller à ne pas confondre les effets de l’oppression avec ses racines.
Les systèmes d’oppression reposent sur des idéologies qui ne sont pas toujours visibles, mais qui, au fil du temps, se normalisent et se transforment en normes culturelles, en institutions et en politiques, pour finalement se manifester à travers des actes violents. Le vol des terres, les féminicides, la privatisation des ressources naturelles, les accords commerciaux prédateurs, les violations des droits de l’homme, l’imposition de biotechnologies invasives et la destruction orchestrée par les entreprises constituent un aperçu de la violence engendrée par le capitalisme, le colonialisme et le patriarcat.
Tout n’est pas perdu. L’analyse réalisée lors de l’AFRO IFOS a montré que, quelle que soit l’ampleur des dangers qui pèsent sur nos communautés mondiales, les peuples autochtones et leur autonomie, ceux-ci ne sont pas plus grands que la force et l’engagement des peuples à préserver leur intégrité sociale, économique, politique, culturelle et spirituelle. Cela s'est manifesté à travers la multitude de propositions et d'alternatives, ainsi que dans les prières, les slogans, les chants, la musique et les danses qui ont ponctué l'ensemble des sessions.
Retrouver notre humanité
À travers l’Ubuntu, nous comprenons que notre sentiment d’appartenance en tant qu’êtres humains se nourrit tout autant de nos relations avec l’eau, les arbres, les animaux et les êtres spirituels qui font partie de notre monde. Lorsque nous remettons en cause le pouvoir patriarcal et le néocolonialisme, nous réaffirmons également notre lien les uns avec les autres et avec la Nature. En tant qu’écoféministes africaines, nous reconnaissons cette réalité et acceptons l’invitation à rétablir nos liens avec toutes les formes de vie.
L'AFRO IFOS a été une expérience enrichissante qui nous a confirmé que la libération se profile à l'horizon. En nous opposant aux systèmes qui transforment la terre, l’alimentation et la vie en marchandises, nous nous engageons à construire des avenirs alternatifs fondés sur la bienveillance, la dignité, la justice et le bien-être collectif. Au cœur de cette vision se trouvent la solidarité, la responsabilité, la bienveillance, la justice et la sécurité, des valeurs qui façonnent non seulement notre conception du changement, mais aussi la manière dont nous le mettons en œuvre ensemble.
